Ernest Becker, je ne sais pas si vous le connaissez, le philosophe qui a écrit le livre Le Déni de la mort, et son idée est que l'une des motivations fondamentales des êtres humains est notre terreur de la mort, notre peur de la mort. C'est ce qui nous rend uniques par rapport aux chats. Les chats ne font que survivre ; ils n'ont pas une conscience profonde ou une introspection leur indiquant que la fin est à l'horizon. Il dit qu'il existe une théorie de la gestion de la terreur et toutes ces expériences psychologiques qui montrent fondamentalement cette idée que toute la civilisation humaine, tout ce que nous créons, essaie d'oublier, ne serait-ce que pour un bref instant, que nous allons mourir. Quand pensez-vous que les humains comprennent qu'ils vont mourir ? Est-ce aussi appris tôt ?

Je ne sais pas à quel moment on réalise ce qu'est vraiment la mort. Je pense que la plupart des gens ne réalisent pas vraiment ce qu'est la mort. La plupart des gens croient que l'on va au paradis ou quelque chose comme ça.

Pour contester cela, ce que disent Ernest Becker et Sheldon Solomon, et je trouve ces idées convaincantes, c'est qu'il y a des moments au début de la vie où l'on ressent profondément la terreur de cette prise de conscience. Toutes les choses que l'on pense sur la religion, ce genre de choses auxquelles on pense à l'adolescence et plus tard, on parle de bien plus tôt.

C'est vers sept ou huit ans, quelque chose comme ça.

On réalise le mystère et la terreur. C'est presque comme si on était un petit faon assis dans l'obscurité des bois, regardant tout autour de soi ; il y a une obscurité pleine de terreur. Cette prise de conscience dit : je vais retourner dans le confort de mon esprit où il y a un sens profond, où je peux prétendre être immortel de toutes les manières possibles que je peux construire pour m'aider à comprendre que je suis immortel. La religion aide à cela, mais on peut se leurrer de toutes sortes de façons, comme se perdre dans l'agitation de chaque jour et avoir de petits objectifs pour penser que cela va durer éternellement. On sait qu'on va mourir, et que ce sera triste, mais on ne comprend pas vraiment qu'on va mourir. C'est leur idée, et je trouve cela convaincant parce que cela semble être un aspect unique et central de la nature humaine que nous soyons capables de vraiment comprendre que cette vie est finie. Cela semble important.

Il y a un tas de choses différentes là-dedans. Premièrement, je ne pense pas qu'il y ait une différence qualitative entre nous et les chats. La différence est que nous avons une meilleure capacité à long terme de prédire, donc nous avons une meilleure compréhension du fonctionnement du monde et de la finitude de la vie.

Nous avons un meilleur moteur de planification que les chats ?

Peut-être. Mais quelle est la motivation pour planifier aussi loin ? Je pense que c'est un effet secondaire du fait que nous avons un meilleur moteur de planification car, comme je l'ai dit, l'essence de l'intelligence est la capacité de prédire. Parce que nous sommes plus intelligents, par effet secondaire, nous avons aussi cette capacité de faire des prédictions sur notre propre existence future ou son absence. Vous dites que la religion aide à cela ; je pense que la religion nuit, en fait. Cela fait que les gens s'inquiètent de ce qui va se passer après leur mort. Si vous croyez que vous n'existez plus après la mort, cela résout complètement le problème.

Vous dites que si l'on ne croit pas en Dieu, on ne s'inquiète pas de ce qui se passe après la mort ?

On ne s'inquiète que de cette vie parce que c'est la seule que l'on ait.

Si je devais dire ce que dit Ernest Becker, et je suis plutôt d'accord avec lui, on s'inquiète profondément. Si l'on croit qu'il n'y a pas de Dieu, il reste une profonde inquiétude face au mystère de tout cela. Comment cela peut-il avoir du sens que cela s'arrête tout simplement ? Je ne pense pas que nous puissions vraiment comprendre que cela se termine ; une telle part de notre vie, de notre conscience et de notre ego est investie dans cet être.

La science continue de descendre l'humanité de son piédestal. C'est un autre exemple de cela.

C'est merveilleux, mais en tant qu'humains individuels, nous n'aimons pas être descendus de notre piédestal. Vous dites que cela vous convient parce que c'est une existence plus paisible pour vous, mais cela ne vous convient pas vraiment ; vous vous en cachez. Certaines personnes qui ont vécu un traumatisme profond plus tôt dans leur vie diront qu'elles vont bien avant de suivre une thérapie approfondie. C'est comme quand vous parlez à des gens qui sont vraiment en colère et qu'ils disent qu'ils vont bien. La question est de savoir ce qui se passe réellement.

J'ai eu une expérience de mort imminente, un très grave accident de moto quand j'avais 17 ans, mais cela n'a eu aucun impact sur ma réflexion sur ce sujet.

Je me fais l'avocat du diable, en me demandant s'il est vraiment possible d'accepter la mort. L'autre côté, plus intéressant pour l'IA et la robotique, est l'importance d'avoir cela comme l'une des motivations de base — pas seulement pour éviter de tomber du toit, mais pour méditer sur la fin du voyage. Si vous écoutez les stoïciens, c'est un grand motivateur ; cela ajoute un sentiment d'urgence. Craindre vraiment la mort ou en être conscient pourrait donner un sens plus profond et une urgence au moment présent pour vivre pleinement.

Je ne suis pas en désaccord avec cela. Ce qui me motive, c'est d'en savoir plus sur la nature humaine. La nature humaine et l'intelligence sont de grands mystères — scientifiques, philosophiques et autres — et je crois fermement en la science. Je crois que pour des systèmes complexes comme le cerveau et l'esprit, la manière de les comprendre est d'essayer de les reproduire avec des artefacts que l'on construit, car on sait ce qui est essentiel quand on essaie de le construire. De la même manière que nous n'avons commencé à comprendre l'aérodynamique que lorsque nous avons commencé à construire des avions, ce qui nous a aidés à comprendre comment les oiseaux volent, je pense qu'il y a un processus similaire ici. Nous n'avons pas de théorie complète de l'intelligence, mais construire des artefacts intelligents nous aidera peut-être à développer une théorie sous-jacente qui englobe non seulement les mises en œuvre artificielles, mais aussi l'intelligence humaine et biologique en général.